להט"ב ונצרות | הומוסקסואלים וארגונים נוצרים

הומוסקסואלים וארגונים נוצרים

הומוסקסואלים והאמונה

ג'ורג' ברנה (George Barna), נוצרי שמרן, סופר וחוקר, ערך סקר בארצות הברית ב-2009 ומצא כי יש יותר להט"בים המשתייכים לקהילה נוצרית הם רבים בהרבה ממה שהניחו קודם לכן. הוא אפיין חלק מהמסקנות המובילות שלו הנובעות מהנתונים שאסף כך[110]:

"אנשים המציירים בוגרים להט"בים כחסרי אלוהים, הדוניסטים וכופרים, לא מודעים לעובדות. רוב משמעותי של להט"בים מתייחסים אל האמונה שלהם כהיבט המרכזי של חייהם, מתייחסים לעצמם כאל נוצרים וטוענים כי יש להם התחייבות פעילה, אישית ובעלת משמעות עם ישו בחיי היום יום שלהם. הנתונים מצביעים כי מיליונים של להט"בים מעוניינים באמונה אך לא בכנסייה המקומית. לא נראה כי הם מתרכזים בכלים המסורתיים ובמסורות המהווים את אזור הנוחות עבור רוב הנוצרים ההולכים לכנסיות. ללהט"בים בוגרים יש דרך אחרת לפרש את כתבי הקודש ומספר עניינים תיאולוגים מרכזיים, כמו הפרספקטיבה על אלוהים. הומוסקסואלים מעריכים את האמונה שלהם, אך לא שמים אותה בעדיפות ראשונה, והם נוטים לתפוס את האמונה כאינדיבידואלית ופרטית, לא קהילתית".

מחקר של 20 תכונות הקשורות לאמונה חשף הבדלים משמעותיים בין אוכלוסיות הטרוסקסואליות והומוסקסואליות בארצות הברית, כאשר עלה כי המגיבים ההומוסקסואלים גרסו כי פחות סביר שהיו נולדים נוצרים מאשר המגיבים ההטרוסקסואלים (27% לעומת 47%), ומידת המחויבות לאמונה ולמשפחות גם הייתה שונה. ניגודים שונים הובחנו גם ביחס לעמדות "הליברליות" מול "השמרניות", כמו גם ההבנה של האלוהים, עם 43% מהמשתתפים שהצהירו כי הם מחזיקים בהבנה "אורתודוקסית-תנ"כית" ביחס לאל, בניגוד ל-71% מהמשתתפים ההטרוסקסואלים. עולה אפוא כי ללהט"בים דרך שונה לפרש את כתבי הקודש.[111]

קנדיס צ'ליו-הודג' (Candace Chellew-Hodge), המייסדת הלסבית הנוצריה של המגזין המקוון "ווסואבר" (Whoseoever), הגיבה על ממצאים אלו[112]:

"באופן כללי, אני אסירת תודה לברנה שעסק בנושא של האמונות הדתיות של להט"בים. אני חושבת שהמחקר שלו חשוב והוא יכול לפורר את הדיכוטומיה הישנה של "הומואים נגד אלוהים" שמשחקת תפקיד יותר מדי פעמים בתקשורת. אולם המסר הכללי עדיין פוגעני: הומואים ולסביות הם נוצרים, אך הם לא טובים כמו הנוצרים הסטרייטים".

צ'ליו-הודג' טוענת כי ברנה ניסח את המחקר שלו עם אירוניה מוגזמת וסקפטיות, והוא נכשל לקחת בחשבון את הסיבות לנתונים שלא תמכו ב"הנחה יסוד הקדומה" שלו. היא טוענת כי הסיבה לכך שמספר מצומצם של הומוסקסואלים נוכחים בכנסייה היא שיש מספר מאוד מצומצם של כנסיות שיקבלו אותם. באופן דומה, הומואים ולסביות לא רואים בכתבי הקודש כאמת חד משמעית, כיוון שהם נאלצים לקרוא אותם יותר בזהירות ועם פחות תמימות, מה שמביא אותם להבחין בסתירות הרבות שבהם.[112]

ארגונים עבור הומוסקסואלים

ארגונים עבור נוצרים הומוסקסואלים מתקיימים בטווח רחב של אמונות ומסורות. ב"רשת הנוצרית ההומוסקסואלית העל-זרמית" (The interdenominational Gay Christian Network) יש מספר חברים המקבלים מערכות יחסים חד מיניות (מכונים צד A על ידי הרשת) בעוד שיש כאלו שלקחו על עצמם נזירות (מכונים צד B). לפי המייסד ג'סטין לי (Justin Lee)[113]:

"אנחנו רק מנסים לאגד כמה שיותר אנשים החווים משיכה לאותו המין, אולם הם מקבלים כי ישו אוהב אותם, והם אומרים: 'אוקיי, אתם מקובלים כן, בואו נתפלל ביחד וננסה להבין לאן אלוהים רוצה שניקח את זה".

חלק מהארגונים מספקים מענה להומוסקסואלים נוצרים שלא רוצים לקיים יחסי מין חד מיניים או משיכה הומוסקסואלית. המטרות של ארגונים אלו משתנות. חלק מהקבוצות הנוצריות מתמקדות רק בהימנעות ממין הומוסקסואלי, כמו ארגון "אומץ הבינלאומי" (Courage International)[114] המיועד לקתולים, ארגון "ירוק עד הבינלאומי" (Evergreen International) המיועד למורמונים,[115] "אחד אחד" (OneByOne) המיועד לפרסביטריאנים[116] וארגון "הכוכב הצפוני" (North Star).[114] קבוצות אחרות מנסות בנוסף לעודד הפחתה או מיגור של המשיכות ההומוסקסואליות של החברים בהם. ארגונים דתיים שכאלו הם ארגון "אקסודוס הבינלאומי" (Exodus International), שחבר ב-1976 למספר ארגונים, ובניהם הארגון הנוצרי "אהבה בפעולה" (Love in Action), ארגון "ההומואים לשעבר" הראשון שנוסד ב-1973. "אקסודוס", שהיה ארגון "ההומואים לשעבר" הגדול ביותר, נסגר ביוני 2013 על פי החלטת המועצה שלו, והוא אף פרסם התנצלות על פעילויותיו שגרמו לנזק תוך שהוא מודה כי טיפולי המרה לא יכול לשנות נטייה מינית. ארגון נוסף הוא "האהבה ניצחה" (Love Won Out) שנסגר אף הוא באותה השנה. ארגונים אלו מכונים "ארגונים של הומואים לשעבר", אם כי רבים כבר לא עשוים שימוש במונח. אלן צ'יימברס (Alan Chambers), נשיאה של אקסודוס, גרס כי השימוש השגוי במושג מניח כי ניתן לבצע שינוי מוחלט בנטייה המינית.[117] עם זאת, הארגון "קבוצות הורים וחברים של הומואים לשעבר והומואים" (Parents and Friends of Ex-Gays and Gays)[118] ממשיך לעשות שימוש במונח זה.

השחקן והסופר הנוצרי ההומוסקסואלי, פטרסון טוסקנו (Peterson Toscano), הקים ארגון בשם "מעבר להומו לשעבר" (Beyond Ex-Gay), התומך באנשים המרגישים שהם נפגעו מארגונים שכאלו.[119] פטרסון גורס כי ארגונים המקדמים שינוי של הנטייה המינית הם "אחיזת עיניים".[120]

בארצות הברית קיימים ארגונים התומכים או מקדמים הסברה עבור נוצרים להט"בים ומערכת היחסים החד מינית. כך לדוגמה הארגון "אינגריטי ארצות הברית" (IntegrityUSA) מייצג את האינטרסים של ההומואים והלסביות הנוצרים בכנסייה האפיסקופלית,[121] בעוד "המתודיסטים המאוחדים" (United Methodists) מפעילים רשת של כמרים מפייסים[122] ולנוצרים האוונגליסטים יש את "האוונגליטסים המודאגים" (Evangelicals Concerned).[123]

באירופה, לנוצרים האוונגליסטים ההומואים והלסביות יש את הפורום האירופאי. הכנסייה המכילה (Inclusive Church) פועלת מתוך איחוד הכנסיות האנגליקניות בשורה של נושאי אפליה, כולל אלו של כמרים להט"בים ומאמינים בתוך הכנסייה. מנהיג נוצרי הומוסקסואלי מודרני בשם ג'סטין קנון (Justin R. Cannon) מקדם את מה שהוא קורא "אורתודוקסיה מכילה" ברוח זהה. הוא מסביר באתר שלו:

"אורתודוקסיה מכילה היא האמונה שהכנסייה חייבת לכלול גם אינדיבידואלים להט"בים מבלי להקריב את הבשורה וההוראות הקתוליות של האמונה הנוצרית"

לקנון גישה מיוחדת ככומר, די שונה מזו של נוצרים ליברלים מודרניים, אך כזאת שעדיין תומכת ביחסים הומוסקסואלים. הוא תומך בהשראה האלוהית של כתבי הקודש, הסמכות של המסורת ואומר

"שיש מקום לחיים מלאים וכהונת כמרים עבור נוצרים להט"בים, בין אם מדובר במי שבוחר ברווקות לכל החיים או במערכת יחסים זוגית"

אחת מהכנסיות הראשונות שנוסדו עבור הומואים הייתה הכנסייה הקתולית הליברלית בסידני שבאוסטרליה ב-1916. ב-1946 הארכיבישוף ג'ורג' הייד (George Hyde) מחבר הכנסיות הקתוליות האוכריסטיות (Eucharistic Catholic Communion) (זרם קטן שפרש מהכנסייה הקתולית) ערך מיסה לגברים הומוסקסואלים באטלנטה. ב-1956 הכנסייה של אחווה אחת (ONE Brotherhood) נוסדה בלוס אנג'לס על ידי פעיל זכויות הומוסקסואל. ב-1962 כומר קהילה החל לשמש ככומר עבור אנשים הומוסקסואלים גלויים בניו יורק. הזרם הנוצרי הייעודי הראשון עבור להט"ב הוא הכנסייה המטרופוליטנית שנוסדה ב-1968.

הקבוצה הוותיקה ביותר עבור הומואים ולסביות בבריטניה שנוסדה ב-1976 היא "התנועה העל-זרמית עבור הומואים ולסביות נוצריים" (non-denominational Lesbian and Gay Christian Movement).[124] בתוך כנסייה זו הוקמה באופן ייעודי "הידידות האוונגליסטית להומואים ולסביות נוצריים" (Evangelical Fellowship for Lesbian and Gay Christians) שמטרתה לסייע לספק את הצרכים של אוונגליסטים הומואים ולסביות.[125] הארגון "משנים גישה" (Changing Attitude) עובד באופן ספציפי בתוך כנסיית אנגליה במטרה לקבל באופן מלא של להט"בים. לארגון גם תחום פעילות בינלאומי שבמסגרתו הוא פועל לקבלה של להט"בים בתוך איחוד הכנסיות האנגליקני מחוץ לבריטניה, כמו למשל "אנגליקנים גאים בניגריה" (Gay Anglicans in Nigeria), שנוסד על ידי פעיל זכויות הלהט"ב הניגרי, דייוויס מק-איאללה (Davis Mac-Iyalla).[126]

אקטיביזם להט"בי בתוך הכנסיות האורתודוקסיות פחות נפוץ מאשר בקתוליות ובזרמים הפרוטסטנטים. ב-1980 קבוצת אקסיוס (Axios) נוסדה בלוס אנג'לס כדי לתמוך במיעוטים מיניים בכנסייה האורתודוקסית, ומאז ייסדה מספר סניפים נוספים בארצות הברית, בקנדה ובאוסטרליה.

הסוציולוג ריצ'רד פיט (Richard N. Pitt) טוען כי ארגונים אלו נגישים לחברים להט"בים רק בזרמים הליברלים, בניגוד למתרחש בזרמים השמרנים. הביקורת שלו על הספרות של נוצרים הומוסקסואלים גורסת כי ארגונים אלו מייצגים לא רק את האינטרסים של הנוצרים המבקרים בכנסיות שלהם, אלא גם מעניקות לחברים אלו תשובות שימושיות לרטוריקה הומופובית. המחקר שלו מראה כי נוצרים להט"בים שנשארים בכנסיות הומופוביות "הורגות את השליח" על ידי כך שהם תוקפים את הידע של הכומר על הומוסקסואליות, וקוראים להתמקד במוסריות אישית, במחילה ולא בחטא וכן חושפים את מניעים להטפה נגד הומוסקסואליות.[127]